ПРЕДИСЛОВИЕ
Во-первых, я благодарю Аллаха, Кто позволил мне написать эту брошюру о таблиге. Один из выдающихся мусульманских учёных нашего времени посоветовал мне собрать несколько аятов Священного Корана и некоторые высказывания Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям) о таблиге и объяснить их.
Так как мой скромный труд по поручению искренних верующих может стать средством для моего спасения. Я предлагаю эту полезную брошюру для каждой исламской школы, исламского центра, исламского правительства и скорее даже для каждого мусульманина, и прошу их служить священному делу таблига. Фактически, в наше время день ото дня происходит упадок нашей религиозности, и упреки в адрес нашей истинной религии предъявляются не только неверующим, но также и самими мусульманами. Фарз и ваджиб обряды пренебрегаются не только простыми мусульманами, но и теми, кто занимает важное положение. Миллионы мусульман погрязли в ширке (многобожии) и куфре (неверии), не говоря уж о пренебрежении намазом и уразой. И они даже не считают, что их дела являются ширком и куфром. Грешить — теперь обычное дело, и надсмехаться над религиозными верованиями стало модой дня. Поэтому мусульманские учёные даже начали отстраняться от простого народа, и последствием этого явилось то, что день ото дня происходит отчуждение людей от религии. Люди оправдываются тем, что никто не обучает их религии, а учёные оправдываются тем, что никто их не слушает. Но перед Аллахом этих оправданий будет недостаточно.
На самом деле, Он никогда не примет оправданий простого народа в том, что они были в неведении об религиозных вопросах, потому что учиться религии, и прилагать серьезные усилия в набирании знаний об её обрядах это личная обязанность каждого мусульманина. Когда незнание закона не освобождает от ответственности ни в каком государстве, то почему это оправдание должно быть принято Господом всех правителей? Говорится, что предъявлять уважительные причины за преступление хуже, чем само преступление. Таким же образом, оправдание учёных, что никто их не слушает, также не действенно. Они гордятся тем, что являются наследниками великих духовных личностей прошлого, но совсем не задумываются о том, сколько трудностей и страданий те перенесли для проповеди истинной религии! Разве их не закидывали камнями? Разве не оскорбляли и не угнетали до предела? Но. вынося всевозможные страдания и трудности, выполнив свои обязанности в отношении религии, они довели её до людей. И, невзирая на все серьезнейшие противостояния, с величайшей любовью они распространили ислам и его предписания.
В основном, мусульмане ограничили таблиг только учёными, хотя это неправильно. Более того, каждый человек, перед которым происходит грех, и он в состоянии его остановить сам или создать причины для этого, несёт ответственность за то, чтобы остановить грех. Если допустить, что таблиг является работой 'улема, даже тогда из-за того, что они, по причине своего бессилия или вынужденно не выполняют эту обязанность полностью, либо у них не получается её выполнять, возникает необходимость, чтобы ответственность за эту работу вошла в обязанность каждого человека. С каким огромным вниманием говорится в Коране и хадисах о таблиге и о призыве к добру и запрещении зла очевидно, что приводится в последующих главах. В таком случае, возложив эту обязанность только на 'улема, или обвиняя их в недостатках, никто не может снять с себя ответственность. Поэтому я обращаюсь ко всем мусульманам, чтобы каждый в настоящее время вложил свою долю, и, насколько он может, расходовал свое время для разъяснения и защиты религии.
"Считай благословением время, которым обладаешь, поскольку никто не ведает каков будет его конец".
Также надо знать, что для таблига и для того, чтобы приказывать добро и останавливать зло, не обязательно быть совершенным учёным. Каждый человек, который имеет какие-нибудь знания, должен довести их до других. И когда перед ним происходит какое-нибудь запрещённое дело, и он в состоянии егоостановить, тогда остановить зло становится его обязанностью.
В этой книге приведены вкратце семь глав.
Хафиз Мухаммад Закария
Шейхуль хадис Мадраса Мазахир-Уль- 'Улюм Сахаранпур
* * *
ГЛАВА 1
АЯТЫ СВЯЩЕННОГО КОРАНА, КАСАЮЩИЕСЯ ТАБЛИГА
В этой главе я хочу предложить несколько аятов из благословенных Слов Аллаха Та'аля, Священного Корана, повелевающих и приказывающих таблиг. Какую важность придает Аллах проповеди ислама, легко можно представить из того, что об этом многократно повторяется в различных темах Корана. Моему несведущему взору встретилось до 60-ти аятов, содержащих наставления и побуждения по этой теме, и неизвестно сколько ещё аятов может быть обнаружено другим более усердным исследователем. Так как если собрать все эти аяты здесь, подучится очень затянуто. Поэтому я удовлетворяюсь несколькими аятами.
1. "И чьи слова могут быть лучше, чем того, кто призывает к Аллаху, совершает добрые дела и говорит: "Я есть один из покорных Аллаху" (41 Разъяснены: 33)
Толкователи написали, что любой, кто призывает кого-либо к Аллаху, каким бы способом это ни было, заслуживает этой похвалы. Например, Посланники ('алейхимус салям) призывали чудесами и сверхъестественными явлениями, учёные — доказательствами, муджахидины — мечом, муэдзины — азаном. Короче говоря, сюда входит каждый, кто призовёт кого-либо к добру, будь это внешние деяния либо внутренние, как, например, некоторые шейхи призывают к познанию качеств Аллаха.
Некоторые толкователи также написали, что в концовке этого аята: "и говорит: "Я есть один из покорных Аллаху" указывается на то, что вместе с тем, что он мусульманин, он должен также гордиться этим и считать это для себя основанием для достоинства, и с гордостью выражать словами свое исламское отличие. А другие толкователи сказали также, что здесь имеется в виду то, что он не должен из-за таблига считать себя очень великим человеком, но наоборот, он должен говорить, что я один из обычных мусульман.
~ ~ ~
2. "И напоминай: истинно* напоминание полезно для верующих".
(51 Рассеивающие: 55)
Толкователи написали, что здесь подразумевается наставление людей аятами Священного Корана, так как в этом много пользы. То. что для верующих,— это очевидно, а так же и для кафиров (неверных) с той точки зрения, что они через них войдут в число верующих, и таким образом этот аят станет подходить и для них.
Увы, в наше время, путь наставлений, в общем, почти что закрыт. В основном, целью проповедников стали красивые речи, поражающие слушателей, тогда как Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал:
"Кто научится искусству речи для того, чтобы привлечь людей к себе, тогда в День Суда никакой его 'ыбадат, ни фарзы, ни нафли, не будут приняты".
~ ~ ~
3. "И прикажи своей семье намаз, и сам будь постоянным в нём. Мы не просим у тебя пропитания, Мы пропитаем тебя. И ахират — за богобоязненностью".
(20 Таха: 132)
Во множестве хадисов рассказывается, когда что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) хотел помочь кому-нибудь, кто был стеснён в средствах к существованию, то он велел ему выполнять намаз и, читая вышеприведённый аят, он, таким образом, указывал на то, что обещание обильного пропитания зависит от внимания к намазу.
Учёные написали, что в этом священном аяте вместе с тем, чтобы приказывать намаз, велено соблюдать его самому по той причине, что от этого есть большая польза. Когда, делая таблиг, то, что приказываешь другим, выполняешь сам, действует на других больше, и становится причиной для выполнения другими. Поэтому для наставления людей были посланы анбия ('алейхимус салям), чтобы они стали наглядным примером для людей, и таким образом было бы легко выполнять приказы Аллаха. И не было бы страха, что такой-то приказ является трудным, и поэтому его невозможно выполнить.
После этого, мудрость обещания пропитания заключается в том, что, как правило, читать намаз регулярно и вовремя считается причиной убытков на предприятиях, в торговле и так далее. Поэтому Аллах Та'аля раз и навсегда опроверг эти ложные представления, сказав, что давать пропитание — это Его обязанность. Это — что касается этой жизни. Затем в качестве закона Аллах утвердил, что успех в ахирате только за богобоязненными, и нет в нём удела для других.
~ ~ ~
4. "О, сын мой! Выстаивай намаз, приказывай добро и запрещай зло и терпи то, что тебя постигло, — ведь это из твёрдости в делах".
(31 Лукман:17)
В этом аяте упомянуты несколько ражных пунктов, и поистине, они очень важны. Они являются причиной полного успеха. Но мы ими очень сильно пренебрегаем. Не говоря уж о приказывании добра, которое итак уже почти что все бросили, происходит огромное пренебрежение даже намазом, который является наиважнейшим и имеет первостепенное положение после имана. Если не брать в расчёт тех, кто вообще не выполняет намаз, то даже те, кто читает намаз, не проявляют полной заботы к нему, особенно к джама'ату, на который есть указание в аяте. И то, оно осталось только для бедных. А богатые и уважаемые люди идти в мечеть считают ниже своего достоинства. Ох! Моя жалоба только Аллаху!
"О, беспечный! То, что есть унижение для тебя, является гордостью для меня".
~ ~ ~
5. "...и пусть будет среди вас община, призывающая к добру, и которая приказывает одобряемое и запрещает зло, и они — преуспевшие".
(3 Аали'Имран: 104)
В этом аяте Аллах Та'аля приказал нечто, имеющее большое значение, чтобы в общине был джама'ат предназначенный для того, чтобы призывать людей к исламу. Это было приказано мусульманам, но, к сожалению, мы полностью бросили эту основную работу, а другие народы (немусульмане) с большим усердием взялись за неё. Многочисленные христианские группы, предназначенные для проповедования, постоянно трудятся по всему миру, и в других религиозных общинах также есть люди, назначенные для этого. Но есть ли такая группа среди мусульман? Ответ, если не отрицательный, то с трудом может быть положительным. Если для этого поднимется какая-нибудь группа или личность, то вместо поддержки их критикуют до такой степени, что не сегодня завтра они снова замолкают. Хотя требованием доброжелательности было бы, что бы им помогали и исправляли их недостатки. А не так, что сами ничего не делают, и ещё критикуют тех, кто трудится, и таким образом, прекращают их работу.
~ ~ ~
6. "Вы лучшая умма (община), выведенная для людей, вы приказываете добро и отстраняете от зла и верите в Аллаха".
(3 Аали 'Имран: 110)
То, что мусульмане являются лучшими людьми и община Мухаммада (салляллаху 'алейхи уа саллям) лучшей общиной приводится во многих хадисах.
В Священном Коране также во многих местах говорится об этом иногда прямо, а иногда просто намёком. В этом аяте тоже применяется выражение лучшая община. И сразу же вместе с этим указывается на причину такого определения, объясняя, что вы являетесь лучшей общиной, потому что вы приказываете добро и отстраняете от зла.
Толкователи пишут, что в этом аяте приказывать добро и запрещать зло упомянуто даже раньше имана. хотя иман является основой всего, и без имана никакой хороший поступок не принимается. Причина этого заключается в том, что у предыдущих общин тоже был иман (вера). Особенностью, по причине которой община Мухаммада (салляллаху "алейхи уа саллям) стоит выше общин всех других посланников, является именно призыв к добру и запрещение зла. И это есть отличительная черта этой общины. И, поскольку, никакой хороший поступок не принимается без имана, поэтому вместе с этим иман тоже упомянули в качестве условия. Но, на самом деле, основная цель этого аята — подчеркнуть важность призыва людей к добру и запрещения зла. И поскольку именно это является основной целью, поэтому о ней упомянули в начале.
Являться для этого уммата отличительной чертой — означает, чтобы этому делу уделяли особенное внимание. Заниматься таблигом от случая к случаю недостаточно, потому что предыдущие общины тоже занимались этим, что упомянуто в аяте Священного Корана. А, отличие в том, чтобы уделять ему особенное внимание. И, считая его постоянной работой, заниматься им наряду с другими религиозными делами.
~ ~ ~
7. "Нет добра в разговоре собрания людей, кроме тех, кто приказывает давать садака, или делать добро, или примирение между людьми. И тот, кто делает это, желая довольства Аллаха, тому Мы даруем великую награду".
(4 Женщины: 114)
В этом аяте Аллах обещал великую награду тем, кто проповедует истину, и как огромна может быть награда, которую сам Аллах назвал великой.
Объясняя этот аят: Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал:
"Слова человека могут быть бременем (грехом) для него, кроме тех, которые он сказал для наставления к хорошим делам и предотвращая других от запрещённого, или для вспоминания Аллаха".
В другом хадисе Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал:
"Сказать вам хорошее дело, лучшее, чем нафль намазы, ураза и садака?"
Сахабы спросили: "Обязательно скажи нам это. О, Посланник Аллаха! (салляллаху 'алейхи уа саллям)".
Он сказал: "Мирить людей, потому что ненависть и взаимная вражда искореняет хорошие дела, точно также как лезвие удаляет волосы".
Существует ещё множество аятов Священного Корана и высказываний Расулюллах (салляллаху "алейхи уа саллям), велящих нам мирить людей. Но здесь мы не ставим целью об этом рассказывать. А хотим подчеркнуть то, что это также входит в призыв к добру. Нужно обязательно придерживаться того, через что может быть достигнут мир между людьми.
* * *
ГЛАВА 2
ВЫСКАЗЫВАНИЯ РАСУЛЮЛЛАХ (САЛЛЯЛЛАХУ 'АЛЕЙХИ УА САЛЛЯМ) КАСАТЕЛЬНО ТАБЛИГА
В этой главе я приведу некоторые высказывания Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям), которые связаны с вышеприведёнными аятами Священного Корана. Я не ставил целью охватить все касающиеся этого хадисы, к тому же, это было бы невозможно. Кроме того, если бы я собрал немного большее количество аятов и хадисов по этой теме, то я боюсь, никто бы их не читал, потому что в наши дни люди с трудом находят время для таких дел. Итак, для того чтобы показать вам и довести до вас, с какой важностью Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) повелел призывать к добру и останавливать зло, и, насколько серьезные предостережения и угрозы он сделал в случае пренебрежений этим, для этого здесь приводятся несколько хадисов.
1. Абу Са'ид Худри (радиаллаху 'анху) говорит: "Я слышал, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: <Кто видит, что совершается запрещённое, он должен предотвратить это своими руками, и если у него нет возможности, тогда своим языком, если не может, тогда сердцем. И это есть самая низкая степень имана".
В другом хадисе говорится, что если человек может предотвратить грех своим языком, тогда он должен предотвратить его, иначе он должен, по крайней мере, считать это злом в своем сердце, и в таком случае он будет также освобождён от ответственности. Другой хадис говорит, что если кто-нибудь ненавидит грех хотя бы в своем сердце, то он тоже верующий, но нет степени имана ниже этого. Эта тема встречалась во многих других высказываниях Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям). Теперь вместе с этим взгляните, как выполняется этот приказ. Сколько среди нас таких людей, которые, видя происходящие запрещённые дела, останавливают их рукой, или объявляют языком, что это плохо и запрещено, или, по крайней мере, в соответствии со своим слабым уровнем имана, считают это плохим в своих сердцах, или от происходящих грехов их сердца встревожены. Сев в уединении, поразмыслите, пожалуйста, как должно было быть, и что происходит.
2. Но'ман бин Башир (радиаллаху 'анху) сообщает, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Пример тех людей, которые выполняют приказы Аллаха и которые нарушают, как две группы людей на корабле, одна из них — на верхней палубе, другая — на нижней. Так, когда людям с нижней палубы понадобилась вода, они сказали, что, зачем нам беспокоить людей с верхней палубы, когда мы можем набрать много воды, сделав дырку в дне. Теперь, если люди с верхней палубы не остановят этих людей от такой глупости, то все из них погибнут, а если они их остановят, то все спасутся".
Однажды сахабы Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям) спросили его: "О, Посланник Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям), можем ли мы быть уничтожены, даже если среди нас есть праведные и богобоязненные люди?" Он ответил: "Да, когда грехи будут преобладать".
Сегодня повсюду раздаются голоса об упадке и погибели мусульман, и из-за этого поднимают шум. И выдвигаются всё новые и новые пути исправления. Не то, чтобы светлые умы (современно образованные), а даже тёмные умы (муллы) не обращают свой взор на то, какой диагноз и какое лечение определил подлинный Врач и любящий Наставник, и до какой степени его придерживаются. И есть ли предел этой несправедливости, то, что является причиной болезни, мы прописываем, как средство лечения этой болезни, (то есть для развития религии наше внимание отдаляется от неё и от её средств, и мы поступаем по своему собственному видению). И неудивительно будет, если наш больной не сегодня, то завтра умрёт.
3. Ибни Мас'уд (радиаллаху 'анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Упадок Бани Исраиль начался, таким образом. Когда кто-нибудь, встретив другого, видел, что тот делает что-то запретное, он запрещал ему, говоря: "Бойся Аллаха, и не делай так". Но даже если тот не слушался, то и тогда тоже из-за своих связей он продолжал есть, пить, сидеть с ним, как и раньше. Когда это стало преобладать, тогда Аллах сердца одних перемешал с сердцами других, (то есть от плохого влияния, сердца праведных стали такими же, как сердца грешников).
Затем в подтверждение этого Посланник Аллаха (салляллаху'алейхи уа саллям) прочитал аят Священного Корана где говорится, что непокорные и грешные из Бани Исраиль были прокляты Аллахом. Затем Посланник Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям) настойчиво велел: "Приказывайте добро и запрещайте зло, отстраняйте угнетателя от зла и призывайте его к истине".
Другой хадис говорит, что Расулюллах (салляллаху'алейхи уа саллям) лежал, удобно облокотившись. Как вдруг охваченный волнением он сел и, поклявшись, сказал, что не обрести спасения, пока не остановите угнетателей от несправедливости.
Другой хадис говорит, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), поклявшись, сказал: "Приказывайте добро и запрещайте зло, останавливайте тирана от несправедливости, и призывайте его к истине. Иначе ваши сердца будут перемешены так же, как это было сделано с теми людьми (то есть Бани Исраиль), и вы будете прокляты так же, как был проклят этот народ". Аяты Священного Корана, в подтверждение этому, были прочитаны потому, что в них есть проклятие на этот народ. Кроме прочих других причин проклятия, есть одна, что они не останавливали других от грехов.
В наши дни считается хорошим качеством быть угодным всем. В какую среду человек попадает, такой же образ он принимает, и именно это считает своим достоинством и широтой взглядов. Хотя это явная ошибка. Конечно, где призыв к добру совершенно не будет полезен, там можно проявлять молчание (но не так, чтобы угодничать кому-то). Но в случаях, когда он может быть полезен, например: со своими детьми, подчинёнными или подопечными, молчание, никаким образом не может являться проявлением совершенного нрава. Даже более того, человек, который проявляет молчание, сам виновен, как перед Аллахом, так и перед людьми.
Суфьян Саури (рахматуллахи 'алейхи) сказал, что человек, которого любят его соседи и хвалят его братья, (весьма возможно) является льстецом.
Во множестве хадисов говорится, что когда грех совершается скрыто, его вред ограничивается только на грешнике. Но когда грех совершается открыто, и люди, обладая возможностью остановить, не останавливают его, тогда вред от него действует на всех людей вокруг.
Теперь каждый может поразмыслить над своим положением. Сколько грехов совершается перед ним каждый день, которые он может остановить. Но, тем не менее, он не проявляет внимания и не заботится об этом. Но ещё хуже то, что если кто-то старается остановить грехи, то люди становятся против него, называя его человеком узких взглядов. И вместо того, чтобы помогать ему, они борются с ним.
4. Хазрат Джарир бин 'Абдулла (радиаллаху 'анху) говорит, что он слышал, как Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал, что когда какой-нибудь человек из народа совершает грех, и они не останавливают его, несмотря на то, что у них есть на это возможность, тогда Аллах посылает суровое наказание на них до их смерти".
Мои искренние братья и, желающие развития ислама и мусульман друзья! Это есть причина упадка мусульман и причина их ежедневно ухудшающегося положения. Каждый человек, если не на чужих и не на соседей, то пусть хотя бы взглянет на один миг на своих домашних, своих младших, на своих детей и своих подчинённых. В каких явных грехах они погрязли. А вы, уважаемые, своим личным авторитетом и влиянием останавливаете ли их или нет? Не говоря уже о том, чтобы совершить этот поступок, вы хотя бы просто желали этого или нет? Или было ли у вас когда-нибудь опасение за то, чем занимается ваш любимый сыночек? Если он совершит какое-нибудь государственное преступление, или даже не это, а просто участвует в политических собраниях, то вы переживаете, чтобы вам самим не стать замешанным в каких-нибудь делах. Поэтому вы предупреждаете его, заботясь о своей свободе и желая сохранить свою чистоту. Но обращаемся ли мы с преступниками законов Царя царей так же, как мы относимся к преступникам законов обыкновенного временного правителя. Вы прекрасно знаете, что ваш любимый сын — любитель шахмат или увлекается игрой в карты, и из-за этого пропускает по несколько намазов. Но, к сожалению, с ваших уст, даже нечаянно, не сходит: "Что ты делаешь? Это не дело мусульманина!" Хотя в этом случае вы должны были бросить есть и пить вместе с ним, как это было описано выше. Можно встретить много людей, которые недовольны своим сыном, потому что он лентяй, валяется дома и не старается найти работу, или не выполняет усердно работу в магазине. Но мало встретишь таких людей, которые недовольны сыном, потому, что он не заботится о джама'ат намазе или читает каза, (то есть читает намаз не вовремя).
Дорогие друзья! Если бы это были только беды ахирата, то даже тогда такие поступки были бы достойны того, чтобы держаться от них подальше. Но проблема ещё и в том, что беды этого мира, которые мы считаем важнее ахирата, тоже происходят по причине наших поступков. Поразмыслите, пожалуйста, насколько мы слепы!
Аллах Та'аля сказал:
"А кто был слеп в этой жизни, тот и в ахирате — слеп..."
(17 Бани Исраиль: 72).
И, на самом деле, это потому, что:
"Запечатал Аллах их сердца и слух, а на взорах их — завеса".
(2 Бакара: 7)
5. Передаётся хазратом Анасом (радиаллаху *анху), что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Слова "Ля иляха илляллах" всегда приносят пользу тому, кто произнёс их, и отдаляют от него несчастия и бедствия, пока он не пренебрегает их правами". Сахаба спросили: "О, Посланник Аллаха! Что означает пренебрегать их правами?" Он ответил: "Когда совершаются грехи, и никто не старается их остановить".
Теперь сами скажите по справедливости, есть ли в наше время какой' нибудь предел непокорности Аллаху, и делаются ли попытки это как-нибудь остановить, или прекратить, или хотя бы уменьшить? Абсолютно нет! В такой опасной среде само существование мусульман в этом мире является подлинным благом Аллаха, поскольку разве мы сами не создали стольких причин для своего уничтожения.
Хазрат 'Айша (радиаллаху 'анха) спросила у Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям): "Если наказание Аллаха ниспосылается на людей, среди которых есть праведные, то коснётся ли это их тоже?" Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) ответил: "В этом мире оно коснётся всех. Но в ахирате они будут отделены от грешников". Поэтому те господа, которые, успокоившись своей религиозностью, не думают о других людях, не должны забывать, что (не дай Аллах) если из-за чьих-либо грехов будет послана какая-нибудь беда, то им тоже придётся пострадать.
б. 'Айша (радиаллаху 'анха) рассказывает: "Однажды Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) вошёл в дом, и я заметила по его лицу, что произошло что-то очень важное. Он ни с кем не разговаривал и, сделав вуду (тахарат), вошёл в мечеть. Я, приложившись к стене, стала слушать, что он скажет. Он сел на мимбар, и после восхваления Аллаха сказал: "О люди, истинно Аллах Та'аля говорит вам приказывать людям добро и отстранять их от зла. Чтобы не настали такие времена, когда вы будете читать до'а, но Он не будет принимать их, вы будете просить о своих нуждах, но Он не будет давать вам, вы будете просить Его о помощи против ваших врагов, но Он не будет помогать вам". Сказав это, он спустился с мимбара".
Те господа, которые для борьбы с врагами закрывают глаза на приказы религии и настаивают на её облегчении, должны особенно обратить своё внимание на смысл этого хадиса, что полная помощь и поддержка мусульманам кроется в прочности религии.
Хазрат Абу Дарда (радиаллаху 'анху), выдающийся сподвижник Посланника Аллаха (салляллаху "алейхи уа саллям), говорит: "Приказывайте людям делать добро и отстраняйте их от зла, иначе Аллах поставит над вами такого тирана, который не будет уважать ваших старших, и не будет милостив к вашим младшим. Тогда ваши старцы будут читать до'а, но они не будут приняты, вы будете просить Аллаха о помощи, но не будет вам помощи, вы будете просить у Него прощение, но не получите прощения, потому что Аллах Та'аля Сам говорит:
"О, вы, которые уверовали! Если поможете Аллаху, поможет Он вам и укрепит ваши стопы".
(47 Мухаммад: 7)
"Если Аллах окажет вам помощь, то нет победителя над вами, а если Он вас покинет, то кто же поможет вам после Него? И на Аллаха пусть полагаются верующие!"
(3 Аали 'Имран: 160)
В Дурри Мансур в риваяте от Тирмизи рассказывается хазратом Хузайфой (радиаллаху 'анху), что Расулюллах (салляллаху "алейхи уа саллям), поклявшись, сказал: "Приказывайте людям делать добро и предотвращайте их от запрещённого, иначе Аллах низведёт Своё наказание на вас, и тогда, даже если вы будете делать до'а, то они не будут приниматься".
Дойдя досюда, мои уважаемые братья, давайте сначала подумаем, насколько мы проявляем непокорность Аллаху. И затем станет понятно, почему наши старания становятся напрасными, и почему наши до'а остаются бездейственными. И станет ясно, сажаем ли мы семена развития или упадка.
7. Рассказывается Абу Хурайрой (радиаллаху 'анху), что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Когда мои последователи начнут возвеличивать этот мир, их сердца будут лишены достоинства ислама, а когда они бросят приказывать добро и запрещать зло, они будут лишены бараката откровений, а когда они будут ссориться друг с другом, они падут в глазах Аллаха".
О, доброжелатели народа! Каждый человек старается и прилагает усилия для развития ислама и подъёма мусульман. Однако средства, которые выбираются для этого, наоборот приводят к упадку. Если вы по настоящему верите, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) является истинным Посланником, и считаете его учение истинным, тогда почему, то, что он назвал причиной болезни, то, что он назвал корнем болезни, именно они на ваш взгляд приняты, как средства исцеления. Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Никто не может быть мусульманином до тех пор, пока его желания не будут совпадать с религией, которую я принёс". Однако, по вашему мнению, надо убрать с пути религию, чтобы можно было развиваться, как другие народы. Говорит Аллах в Святом Коране:
"Кто стремится к урожаю ахирата, тому мы увеличим его урожай, а кто желает урожая этого мира, — Мы дадим ему его, но нет ему в ахирате никакого удела".
(42 Совет: 20)
В хадисе сказано: "Если человек сделает своей целью ахират, то Аллах Та'аля сделает богатым его сердце, и этот мир будет ходить за ним униженным. Но, если человек сделает своей целью этот мир, то он будет погружён в беспокойства. И в этой жизни никто не получает больше того, что было ему предписано".
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) прочитав вышеприведённый аят, сказал: "Аллах говорит: "О, сын Адама! Освободи себя для поклонения Мне, и Я освобожу твою грудь от беспокойств и избавлю тебя от нищеты. Иначе Я наполню твое сердце тысячами забот и не избавлю тебя от нищеты".
Это слова Аллаха и Его Посланника (салляллаху 'алейхи уа саллям). Но вы думаете, что мусульмане отстают в развитии, потому что эти муллы чинят препятствия на пути прогресса. А вы посмотрите чуть беспристрастным взглядом. Если эти муллы такие алчные, то ваше развитие для них будет, наоборот, причиной восторга. Потому что когда их пропитание, как вы самоуверенно считаете, зависит от вас, то тогда насколько у вас будет благополучия и успеха, настолько же, это будет для них также причиной благополучия и успеха. Но эти эгоисты всё же продолжают выступать против вас. Скорее всего, их что-то вынуждает, из-за чего они теряют свою выгоду. И, испортив отношения с такими благодетелями и кормильцами, как вы, они, другими словами, портят свою жизнь. Мои друзья, поразмыслите хоть немного, что если эти муллы скажут что-нибудь такое, о чём ясно сказано в Коране, то из-за противоречий с ними отворачивать от этого лицо не только далеко неразумно, но более того это далеко от духа Ислама. Какими бы недостойными эти муллы не были, когда они доводят до вас явные приказы Аллаха и Его Посланника (салляллаху 'алейхи уа саллям), то выполнять их для вас является обязательным. И в случае непослушания обязательно придётся отвечать. Даже глупейший из глупейших людей не может сказать, что мне безразличны государственные законы, потому что тот, кто их объявляет, является дворником.
Не делайте таких утверждений, что муллы, которые объявляют о том, что они посвятили себя делам религии, всегда просят у людей. Потому что, насколько я думаю, истинные муллы вряд ли когда-нибудь станут просить для себя лично. Кроме того, чем больше он занят поклонением Аллаху, тем больше он безразличен к подаркам людей. Несомненно, они, инша Аллах, получают больше удовлетворения, когда просят для пользы религии, чем ничего не прося у людей.
Существует ещё одно широко распространённое недопонимание, что в религии Мухаммада (салляллаху 'алейхи уа саллям) нет учения монашеству, и что следующий и этот миры в ней стоят вместе, как сказано Аллахом, да восславится Его имя:
"О, наш Господь! Даруй нам в ближней жизни добро и в последней добро и защити нас от наказания огня".
(2 Аль Бакара: 201)
И они делают ударение на этом аяте, как будто бы во всем Коране для выполнения был ниспослан только один этот аят. Однако, во-первых, надо было спросить толкование этого аята у учёных. 'Улема говорят, что, посмотрев просто дословный перевод, считать себя знатоком Корана — это невежество. Ниже приводятся растолкования этого аята, которые передаются от сахаба и от учёных таби'инов.
Хазрат Катада (радиаллаху 'анху) говорит, что под добром в этом мире понимается мирное существование и необходимое пропитание.
Хазрат 'Али (каррам Аллаху уаджху) говорит, что под добром в этом мире понимается праведная жена.
Хазрат Хасан Басри (рахматуллахи 'алейхи) говорит, что под добром в этом мире понимается знание ислама и поклонение.
Хазрат Судди (рахматуллахи 'алейхи) говорит, что под добром в этом мире понимается честный заработок.
Хазрат Ибни 'Умар (радиаллаху 'анху) говорит, что под добром в этом мире понимаются праведные дети и доброжелательность других людей.
Хазрат Джа'фар (радиаллаху 'анху) говорит, что под добром в этом мире понимается хорошее здоровье, необходимое для жизни пропитание, понимание Священного Корана, победа над врагами и общество праведных.
Во-вторых, если допустить, что в этом аяте имеется ввиду всевозможное процветание в этом мире, чего также желает и моё сердце, то даже тогда в нём просто сказано о до'а для этого, а не о том, чтобы усердствовать в его достижении. И просить у Аллаха до'а, даже если оно будет для шнурков от ботинок, — это есть религия. В-третьих, кто запрещает приобретать и зарабатывать в этом мире? Конечно же, зарабатывайте, и с большим усердием! Мы ни в коем случае не ставили цели, чтобы (не дай Аллах) вы бросили такое дорогое и желанное, как этот мир. Цель в том, что, сколько усилий вы прилагаете для этого мира, чтобы, если не больше, то, по крайней мере, столько же старались для религии. Потому что согласно тому, что вы сами сказали, нас учат ценить оба, как этот мир, так;'. следующий. Иначе, я спрашиваю вас, что в том же Коране, в котором приводится этот аят, разве нет также и того аята, который упоминался выше:
Тот, кто желает урожая ахирата, тому Мы увеличим урожай".
А в этом же Коране есть также и следующее:
"Кто желал скоропреходящей, ускоряли Мы для него в ней то, что желаем для тех, кому хотим. Затем сделали Мы для него джаханнам, чтобы он горел в нём порицаемым и униженным. А кто желает ахирата и стремится к нему должным стремлением, а сам верует — это те, стремление которых будет вознаграждено (отблагодарено)".
(17 Бани Исраиль: 18-19)
"Это пользование ближней жизни, а у Аллаха хорошее пристанище!"
(3 Аали 'Имран: 14)
"Среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие ахирата".
(3 Аали 'Имран: 152)
"Скажи (О, Посланник (салляллаху "алейхи уа саллям)): "Пользование здешней жизнью недолго, а последняя жизнь лучше для того, кто боялся Аллаха".
(4 Женщины: 77)
"Здешняя жизнь — только игра и забава; будущее жилье лучше для тех, которые богобоязненны".
(6 Скот: 32)
"Оставь тех, которые свою религию обращают в игру и забаву: их обольстила ближняя жизнь".
(6 Скот: 70)
"Вы желаете случайностей этого мира, а Аллах желает ахират (для вас)".
(8 Добыча: 67)
"Разве вы довольны ближней жизнью больше ахирата? Ведь достояние ближней жизнив сравнении с будущей ничтожно".
(9 Тауба: 38)
"Кто желает жизни близкой и её украшений, тому мы полностью завершим дела в ней, и они здесь не будут обделены. Это те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили".
(11 Худ: 15-16)
"А они радуются ближней жизни, но жизнь ближняя, в отношении ахирата только временное пользование".
(13 Гром: 26)
"На них гнев Аллаха, и им наказание великое. Это за то, что они возлюбили жизнь ближнюю больше будущей".
(16 Пчелы: 106-107)
Кроме них существует ещё много других аятов, в которых сопоставляется жизнь в этом мире и в ахирате. Поскольку сейчас это не было целью и не было необходимым, поэтому были вкратце перечислены всего несколько аятов. Смысл всех их в том, что те люди, которые предпочитают этот мир ахирату, находятся в большом убытке. Если вы не можете обустроить обе жизни, то тогда именно только ахират достоин предпочтения. Я не отрицаю, что в этом мире человек сильно нуждается в жизненных потребностях. Например, у человека бывает нужда ходить в туалет. Но если, из-за того, что от этого никуда не денешься, он там будет сидеть весь день? Ни один здравый ум не сможет этого переварить.
После одного глубокого взгляда на мудрость Аллаха вам станет ясно, что в Священном шари'ате есть распоряжение на каждую вещь. В нём Аллах Та'аля раскрыл всё до мельчайших деталей. Распределение времени намарв явно указывает на то, что из целого дня и ночи половина — это право человека. Если он желает, то может потратить это время в своё удовольствие или в поисках пропитания. И другая половина — это право Аллаха. Согласно вашему предположению, что этот и загробный миры должны идти вместе, должно именно означать, что половина времени из полных суток обязана тратиться на ахират, а половина — на эту жизнь. Но если вы тратите больше половины времени на мирские дела: будь то заботы о заработке или телесные наслаждения, то, бесспорно, вы отдаёте предпочтение этому миру. Так, в соответствии с вашим выводом, требованием справедливости является именно то, чтобы из двадцати четырёх часов в сутки тратить двенадцать часов для религии. Таким образом, права обоих будут выполнены. И только лишь в этом случае без сомнения уместно будет сказать, что нам велено добывать как добро этого мира, так и ахирата, и что ислам не учит монашеству. Эта тема здесь не являлась нашей целью. Она возникла непроизвольно в ответ на недопонимание. Поэтому я оставил её, сделав краткое замечание. А целью в этой главе было рассказать хадисы о таблиге. Из них я ограничиваюсь семью хадисами, потому что для покорных, не то что семь, и одного тоже достаточно. А для непокорных — более чем достаточно того, что говорит Аллах:
"И узнают угнетатели, каким поворотом ониобернутся".
26 Поэты: 227)
В заключение есть ещё одна важная просьба. Из некоторых хадисов становится известно, что во времена разврата, когда люди станут жадными и последуют за своими страстями, будут предпочитать этот мир ахирату, человек будет любить своё мнение, и не будет слушаться другого, Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) велел, бросив исправление других, уединиться. Но, согласно учёным, это время ещё не пришло. Поэтому, сколько возможно сделать, делайте. (Не дай Аллах!) чтобы вы увидели это время своими глазами, потому что тогда какие-либо исправления будут невозможны. Также, необходимо уберегаться от тех пороков, которые были упомянуты в этом хадисе, потому что это двери разлада, и за ними последуют распутства одно за другим. В одном хадисе Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) относит их к вещам, которые приводят к гибели.
"О Аллах! Спаси нас от искушений зла внешнего и внутреннего!"
ГЛАВА 3. ВЫПОЛНЯЙ ТО, К ЧЕМУ ПРИЗЫВАЕШЬ.
Цель этой главы предупредить об одном очень важном вопросе. Таким же образом, как в настоящее время в самом таблиге существуют недостатки, и повсеместно люди очень сильно им пренебрегают, точно так же у некоторых людей есть особая болезнь. Когда им поручается какое-нибудь религиозное дело: будь то выступление, изложение на письме, обучение, таблиг, проповедь и так далее, то они настолько поглощаются мыслями о других, что становятся невнимательны по отношению к себе. Хотя, насколько необходимо исправлять других, намного больше этого человек нуждается в исправлении самого себя. Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) во множестве случаев строго запрещал заниматься наставлением людей, если сам погряз в грехах.
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) в ночь Ми'ража (Вознесения) увидел группу людей, которым резали губы огненными ножницами. Он спросил о том, кто эти люди. Джибраиль ("алейхис салям) ответил: "Это проповедники и ораторы из твоей общины. Они призывали других людей, но сами не выполняли то, к чему призывали". (Мишкат) В одном хадисе говорится, что некоторые из обитателей джанната спросят у некоторых обитателей джаханнама: "Как вы здесь оказались?! Мы же попали в джаннат именно благодаря тому, что последовали вашим наставлениям". Они ответят:
"Мы вас призывали, но сами не выполняли того, что говорили".
В другом хадисе говорится, что грешные "улема (учёные) подвергнутся наказанию джаханнама раньше других. И они будут удивлены тому, что их наказывают даже раньше • идолопоклонников. На это им ответят, что совершать грех, не смотря -на то, что знаешь, и совершать греха, когда не знаешь, не может быть равным.
Машаихи пишут, что проповедь человека не приносит пользы, если он сам не совершает деяния. Именно по этой причине, происходящие сегодня ежедневные митинги, речи и выступления остаются бездейственными. Печатаются различного рода книги и журналы, но всё бесполезно. Аллах Та'аля Сам говорит в Священном Коране:
"Неужели вы будете повелевать людям делать добро и забывать самих себя, в то время как вы читаете писание? Неужели вы не образумитесь?"
(2 Бакара)
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорит: "В Судный День никому не будет позволено сделать и одного шага, пока он не ответит на четыре вопроса: "Как он провёл свою жизнь? Как он использовал свою молодость? Как он зарабатывал свое богатство и как его тратил? Насколько он поступал в соответствии со своими знаниями?"
Хазрат Абу Дарда (радиаллаху 'анху), выдающийся сподвижник Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), говорит: "Больше всего я боюсь того, чтобы в Судный День не позвали бы меня перед всем собранием и не задали бы этот вопрос: "Насколько ты поступал в соответствии со знаниями, которыми обладал?" Один из сахабов спросил у самого Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям): "Кто является самым худшим из людей?" Он ответил: "Не задавайте мне вопросы о плохом, а спрашивайте о хорошем. Наихудшие из людей — это наихудшие 'улема (учёные)".
В другом хадисе говорится, что знание бывает двух видов. Одно, которое только на языке, и Аллах Та'аля спросит за него. И как бы не случилось, что у него не будет повода для оправдания. А другое, — такое знание, которое влияет на сердце. Это есть полезное знание.
Отсюда можно сделать следующий вывод, что вместе с "внешними" знаниями надо также набираться "внутренних" знаний, для того чтобы наряду с 'ильмом (знанием) сердце тоже бы получило соответствующие качества. В противном случае, если эти знания не оставят в сердце никакого следа, то они станут обвинением Аллаха. И в Судный День за них спросят: "Как ты поступал по своим знаниям?!" Также во многих других хадисах по этому поводу приводятся очень суровые предостережения.
Поэтому я прошу, чтобы те братья, которые занимаются таблигом, в первую очередь подумали о своём внутреннем и внешнем исправлении, чтобы, не дай Аллах, не попасть под эти предостережения.
Пусть Аллах Та'аля посредством Своей всеобъемлющей милости даст этому грешнику возможность для своего внешнего и внутреннего исправления. Потому что никто не знает плохих поступков человека лучше, чем он сам.
~ ~ ~
ГЛАВА 4. ВАЖНОСТЬ "ИКРАМА" В ТАБЛИГЕ
В ней также является целью огромной важности обратить внимание тех, кто занимается таблигом, на одно чрезвычайно важное и особенное требование. Во множестве случаев в таблиге из-за маленькой неосторожности, вместе с пользой получается также и вред. Поэтому надо проявлять всестороннюю осмотрительность. Многие люди в пылу призыва не беспокоятся о том, чтобы не раскрывались грехи мусульманина. Хотя, честь мусульманина — это нечто высокое и драгоценное.
1. Рассказывается Абу Хурайрой (радиаллаху 'анху), что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Кто скроет грехи мусульманина, Аллах скроет его грехи в этом мире и в ахирате, и Аллах помогает Своему рабу до тех пор, пока он помогает своему брату мусульманину".
Ибн 'Аббас (радиаллаху 'анху) рассказывает, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорил: "Кто скроет плохие дела брата мусульманина, Аллах скроет его плохие дела в Судный день, и кто разгласит плохие дела брата мусульманина, Аллах раскроет его плохие дела так, что он будет опозорен, даже сидя в своем доме".
Также есть много других хадисов по этой теме. Поэтому крайне необходимо, чтобы призывающие проявляли внимание к тому, чтобы скрывать недостатки других. И ещё более важной является защита его чести. Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорит: "Тот, кто не помогает своему брату мусульманину, когда тот оскорблён, Аллах не обратит на него внимания, когда он сам будет очень нуждаться в помощи". Также другой хадис говорит: "Наихудшая форма ростовщичества — это оскорбить мусульманина".
Таким же образом, во множестве хадисов строго запрещено оскорбление мусульманина. Поэтому очень важно, что бы те, кто занимается таблигом, строго придерживались того, чтобы, запрещая зло, со своей стороны не раскрывать недостатки других людей. Грех, который совершается скрыто, надо останавливать скрыто, а тот, который совершается открыто, надо бы останавливать открыто. Даже, когда останавливаешь грешника, насколько это возможно, надо заботиться о его чести, чтобы, желая сделать хорошее дело, вы, наоборот, не совершили грех.
Рассмотрев вышесказанное, можно подвести итог, что грехи обязательно надо останавливать, поскольку предшествующие предостережения очень суровы. Но вместе с этим, насколько этовозможно, надо строго заботиться о чести мусульманина, что выглядит следующим образом. Грех, который происходит открыто, надо открыто и без церемоний останавливать. Однако, если человек сам старается не разглашать свои грехи, то в стремлении отвратить его от греха, со своей стороны не надо предпринимать ничего такого, что раскрыло бы его грехи другим. Кроме того, одним из правил таблига является также то, чтобы вести себя вежливо.
Один человек в грубой форме делал наставления халифу Мамуну Рашиду. Он сказал: "Разговаривай со мной вежливо. Потому что, когда Аллах Та'аля послал более лучших, чем ты, Мусу и Харуна (алейхимас салям), к более худшему, чем я, к Фараону, Аллах сказал:
"... и скажите ему слово мягкое, быть может, он опомнится или убоится".
(20Таха:44)
К Расулюллах (салляллаху "алейхи уа саллям) пришёл молодой парень и попросил: "Пожалуйста, разреши мне совершать прелюбодеяние". Сахабы не могли вынести этого, и пришли в ярости от его слов. Но Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал ему: "Подойди ближе ко мне. Желал ли бы ты, чтобы кто-нибудь совершал прелюбодеяние с твоей матерью?" Он сказал: "Вовсе нет!" Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал:
"Точно также другие люди не хотят, чтобы с их матерями совершили зина (прелюбодеяние)". После этого Расулюллах (салляллаху'алейхи уа саллям) спросил: "Понравилось ли бы тебе, чтобы кто-нибудь сделал зина (прелюбодеяние) с твоей дочерью?" Он ответил: "Нет, не понравилось бы". Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Таким же образом, другим людям также не понравилось бы, что бы с их дочерями совершили зина". Потом Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), задав ему тот же вопрос о его сестре, тёте и так далее, положил свою руку на его грудь и сделал до'а: "О Аллах! Очисти его сердце, прости его грехи и убереги его от прелюбодеяния". Рассказчики говорят, что после этого не было ничего более ненавистного для этого парня, чем прелюбодеяние.
В общем, надо объяснять людям доброжелательно, вежливо, представив, что если бы я был на их месте, то как бы я захотел, чтобы они давали мне советы.
~ ~ ~
ГЛАВА 5. ВАЖНОСТЬ ИХЛАСА В ТАБЛИГЕ
В этой главе я хотел бы обратиться с одной настоятельной просьбой ко всем призывающим наделить свои речи, свои письменные труды и действия искренностью. Потому что даже маленький поступок, совершённый с искренностью, с точки зрения плодотворности для ахирата и этого мира, является огромным. А без искренности нет никакого воздействия ни в этом мире, ни награды в ахирате.
В этой связи есть благословенное высказывание Расулюллах (сапляллаху "апейхи уа саплям):
"Истинно, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше богатство, а смотрит на ваши сердца и поступки". (Мишкат).
В другом хадисе говорится, что кто-то спросил у Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям): "Что такое иман?" Он ответил: "Ихлас (искренность)". (Таргиб).
В книге Таргиб встречается много хадисов на эту тему. В одном из них говорится, что когда Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) назначил хазрата Мо'аза (радиаллаху 'анху) правителем Йемена, то перед отъездом Мо'аз (радиаллаху 'анху) попросил дать ему наставление. Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) ответил: "Будь искренним в делах религии, потому что даже маленький поступок, выполненный с ихласом, достаточен". В другом хадисе говорится, что Аллах принимает только те поступки Своих рабов, которые сделаны полностью только ради Него. В следующем хадисе сказано:
"Аллах Та'аля объявил: "Я среди всех приписываемых сотоварищей самый не нуждающийся в сотовариществе. (То есть люди в этом мире нуждаются в партнёрах и довольны их соучастием, а Аллах есть Создатель абсолютно всех творений. Он не нуждается абсолютно ни в чём. Он сердится, когда в поклонении Ему придают сотоварищей.) Если человек сделает такой поступок, в котором он придал Мне сотоварища, то Я вверю его этому сотоварищу". В другом хадисе говорится: "Я свободен от него".
И также утверждается в другом хадисе, что в День Суда объявляющий скажет громким голосом: "Кто в каком-либо деле придавал Аллаху сотоварищей, то пусть он просит у этого самого сотоварища свою награду и воздаяния за свои поступки. Аллах Та'аля среди всех придаваемых Ему сотоварищей самый не нуждающийся в сотовариществе".
Другой хадис говорит: "Кто совершает намазы для показа, тот делает ширк (придаёт Аллаху сотоварищей), кто держит уразу для показа, тот делает ширк, и кто даёт садака для показа, тот делает ширк". (Мишкат)
Делать ширк означает то, что тех людей, которым он хочет показать свой поступок, он делает сотоварищами Аллаху. В этом случае этот поступок не является выполненным ради Аллаха, а считается выполненным ради тех, кому его хотели показать.
Другой хадис с таким же смыслом говорит:
"Из первых людей, которых призовут к расчёту в Судный день, будет шахид, которого спросит Аллах: "Не дал ли Я тебе такие-то, такие-то блага". Он признает все их. Тогда Аллах спросит его о том, что он с ними делал. Он ответит: "Я пошёл на джихад ради Тебя и был там убит". Аллах скажет: "Ты лжешь, ты участвовал в войне, чтобы тебя называли героем, и это сказали". Затем по поводу него распорядятся, и поволокут его лицом по земле, и бросят в джаханнам. Следующим будет учёный, который выучился и обучал других, и выучил Коран. Его позовут и напомнят о тех благах, которые ему были даны в этой жизни. Он признает их. После этого его тоже спросят: "Как ты использовал эти блага?" Он ответит: "Я набирался знаний и обучал людей ради Тебя. И выучил Коран, чтобы Ты был доволен". Аллах скажет: "Ты лжешь. Ты набирался этих знаний, чтобы тебя называли учёным, и читал Коран, чтобы тебя называли кари, и это сказали". Затем по поводу него распорядятся и поволокут его лицом по земле, и бросят в джаханнам. Третьим будет богатый человек, которому Аллах Та'аля дал изобилие и наделил всякого рода богатством. Его также позовут, напомнят о данных ему благах и, получив признание, спросят: "Что ты сделал с этими благами?" Он ответит: "Я не пропустил ни одного случая, что бы ни потратить деньги, зная, что из-за этого Ты можешь стать доволен". Аллах скажет: "Ты лжешь. Ты тратил деньги для того, чтобы тебя называли щедрым, и это сказали". И его также по приказу поволокут лицом по земле и бросят в джаханнам".
Поэтому очень важно и необходимо, чтобы те, кто занимается таблигом, во всех делах ставили своей целью довольство Аллаха, распространение Его религии и следование Сунне Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям). И чтобы они не оставили в своих сердцах ни малейшего места для стремления к славе и известности. А даже если в голову придут такие мысли, то надо отгонять их с помощью "Ляхаулауалякувватаиллябиллях..."иистигфара (мольбы о прощении).
Пусть Аллах Та'аля Своей милостью и благодаря речи Своего любимого Посланника (салляллаху 'алейхи уа саллям) одарит меня, грешника, и всех читателей ихласом.
~ ~ ~
ГЛАВА 6.
УВАЖЕНИЕ К УЧЕНИЮ И К УЧЁНЫМ В ИСЛАМЕ
В этой главе я хотел бы обратить внимание простых мусульман на одно особое обстоятельство. В наше время происходит не просто недоверие и невнимание к учёным, но становятся обыденными случаи противостояния и презрения к ним. С религиозной точки зрения это очень опасно. Нет ни малейшего сомнения в том, что так же, как в каждом обществе, попадаются плохие личности, таким же образом, и даже может быть в большей мере, в кругу учёных встречаются лжецы. И грешные 'улема перемешаны с праведными. Но, тем не менее, две вещи сами по себе достойны внимания. Во-первых, до тех пор, пока не будет подтверждено, что такой-то учёный является грешником, ни в коем случае нельзя его обвинять. Говорит Аллах в Святом Коране:
"И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце все они будут об этом спрошены"
(17 Бани Исраиль: 36).
Просто подозревая то, что рассказывающий является грешным учёным, отвергать его слова, не проверив их, будет ещё большей несправедливостью.
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) настолько проявлял в этом осторожность, что когда евреи, сделав перевод Таурата на арабский язык, рассказывали его мусульманам, то Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорил: "Вы не должны ни подтверждать, что они говорят, ни отрицать. Скорее вы должны сказать: "Мы верим во взё то, что ниспослал Аллах". Другими словами, Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) запретил, не имея доказательств, опровергать или подтверждать даже слова кафиров (неверных). А наше состояние таково, что когда кто-то говорит что-либо против нашего мнения, то для того, чтобы уменьшить вес его слов, мы делаем нападки на его личность, хотя подтверждено, что он приверженец истины.
Вторым важным вопросом является то, что учёным истины, учёным праведности, учёным добра тоже присущи человеческие слабости. Быть непорочным — это качество Анбия (Пророков Аллаха) (‘алейхимус салям). Ответственность за их ошибки, за их просчёты, за их недостатки лежит на них самих. Это дело между ними и Аллахом, наказать их или простить. Но, скорее всего, инша Аллах, их ошибки будут прощены. Потому что великодушный хозяин прощает ошибки своего раба, который, бросив свои личные дела, полностью занимается делами хозяина. К тому же нет никого, кто может быть равным Аллаху в милосердии. Однако если Он, в соответствии со справедливостью, схватит их, то это его личное дело.
По этим причинам, разжигать недоверие и ненависть к 'улема, стараться отдалить людей от них, является причиной ослабления религии. А для тех, кто так поступает, это станет причиной великих мучений. Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал:
"Уважение к следующим троим есть уважение к Аллаху: первый — это престарелый мусульманин, второй — это обучающий Корану без излишеств и убавлений, третий — это справедливый правитель".
В другом хадисе говорится:
"Тот, не из моей уммы, кто не уважает наших старших, и не милостив к нашим младшим, и не почитает наших учёных".
Ещё в одном хадисе говорится:
"Не уважать следующих троих может только лицемер (но не мусульманин): пожилого мусульманина, 'алима (учёного) и справедливого правителя".
В некоторых хадисах передаётся, что Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Больше всего я боюсь трёх вещей для моей общины. Первое это то, что у них увеличатся мирские блага, из-за которых они начнут завидовать друг другу. Второе, обсуждения Корана станут настолько обыденными, что каждый человек будет пытаться объяснить его смысл. Хотя среди его значений и смыслов есть также множество таких, что никто не может их понять кроме Аллаха. (А люди, которые сильны в знаниях религии, говорят следующее: "Мы имеем твёрдую веру в него. Всё это от Аллаха". То есть сильные в знаниях люди не осмеливаются идти дальше подтверждений. Тогда какое право имеют простые люди открывать рот.) Третье — учёные станут бесправными, и с ними будут обходиться пренебрежительно". Этот хадис приводится от Тибрани в книге Таргиб. В книгах хадисов имеется множество подобных хадисов.
Большинство слов, которые сегодня часто используются в отношении 'улема и религиозных знаний, в книге Фатава "Аламгири причисляются к словам куфра. Но из-за невежества люди небрежны в этом вопросе. Поэтому очень важно проявлять чрезвычайную осторожность в употреблении слов такого рода. Допустим, если согласиться с тем, что в наше время не осталось истинных 'улема, и все те, кого называют учёными, являются лживыми, то даже тогда вы, просто назвав учёных лживыми, не сможете снять с себя бремя ответственности. Более того, в таком случае для всего мира становится фарзом (обязательным) создать группу истинных 'улема и научить их знаниям, потому что существование учёных является фарзом кифая. Если такая группа существует, то эта обязанность снимается с остальных, в противном случае, все люди будут виновны.
Одной из обычных претензий является то, что разногласия среди учёных сбили народ с толку. Может быть, в какой-то степени это и правда, но дело в том, что разногласие не началось сегодня, и не 150лет назад, и не в золотой век ислама, а идёт со времён самого Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям).
Однажды Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) дал Абу Хурайре (радиаллаху ‘анху) свою обувь в качестве доказательства и отправил его объявить, что тот, кто читает "Ля иляха илляллах", обязательно войдёт в джаннат. По дороге он встретил хазрата "Умара (радиаллаху ‘анху), который спросил его, куда он идёт. Абу Хурайра (радиаллаху 'анху) передал ему сообщение Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), тем не менее, хазрат ‘Умар (радиAллаху 'анху) так сильно ударил его двумя руками в грудь, что тот упал. Однако, после этого случая, никто не развешивал плакатов, не организовывал митингов, и не принимал резолюций против ‘Умара (радиаллаху 'анху).
Существовали тысячи вопросов, в которых сахабы расходились во мнениях. И также среди 4 имамов вряд ли найдётся какая-нибудь тема в фикхе, в которой не было бы разногласий. В 4 рака'атном намазе, начиная от намерения до саляма, для моего неосведомлённого взгляда обнаружилось примерно 200 различий. И неизвестно, сколько их ещё. Но кроме поднимания рук и аминь вслух, и ещё двух-трёх вопросов, другие не коснулись слуха людей. По этому поводу не было опубликовано объявлений и плакатов, и не видели проходящих митингов и дискуссий. Секрет в том, что эти вопросы не слышны уху простых людей. Разногласие среди 'улема — это милость, естественно, что когда какой-либо учёный, основываясь на каком-либо далиле (аргументе) шари'ата. дает заключение, а по мнению другого 'алима этот аргумент неправильный, то шари'ат вынуждает его создавать разногласие. Если он не создаст разногласие, то он будет виноват.
Факт, что люди, чтобы не трудиться, используют этот пустяк как отговорку. Хотя среди врачей есть разногласия, среди юристов есть разногласия, но никто не бросает лечение из-за этого или не останавливает судебные дела. Тогда в чём проблема, что в религиозных вопросах разногласие среди 'улема люди используют как отговорку. Конечно, для того, кто на самом деле совершает поступки, следует слушаться того 'алима, которого он считает хорошим и следующим сунне, и отстраняться от пустых нападок, сплетен и оскорблений других. Чей разум не достигает понимания далилей и не может в них разобраться, тот не имеет права вмешиваться.
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорит: "Получать знания от таких людей, которые недостойны их, не имеет никакой пользы".
Но когда религия настолько слабая, что каждый считает своим правом критиковать ясные приказы самого Аллаха и Его Посланника (салляллаху 'алейхи уа саллям), то, что уж говорить о бедных 'улема, все обвинения в их адрес на фоне этого кажутся незначительными.
"...а кто преступает ограничения Аллаха, те — неправедные".
2 Бакара: 229)
~ ~ ~
ГЛАВА 7. ДЕРЖАТЬСЯ ВМЕСТЕ С ПРАВЕДНЫМИ
Эта глава является скорее завершением и заключением предыдущей главы. В ней я хотел бы предложить досточтимому вниманию читателей одно пожелание. Дружба с праведными людьми, частое посещение их являются причиной стойкости, успеха и благословения в делах религии.
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Рассказать ли вам то, что укрепит вашу религию, и с помощью чего вы достигнете успеха этого мира и ахирата. Это собрание вспоминающих Аллаха, а когда вы будете в одиночестве, то держите свой язык влажным от зикра Аллаха.
Необходимо удостовериться, кто являются людьми Аллаха. Признак людей Аллаха это следование Сунне, потому что Аллах поспал Своего любимого Посланника (салляллаху 'алейхи уа саллям), сделав его образцом для руководства мусульман. Говорит Аллах в Священном Коране:
"Скажи (О, Посланник), если вы истинно любите Аллаха, то следуйте мне, так Аллах полюбит вас и простит ваши грехи, и Аллах прощающий милосердный".
(3 Аали 'Имран: 31)
Поэтому тот, кто полностью следует за Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), он, поистине, является приближенным к Аллаху. А насколько человек далёк от следования Сунне Посланника Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям), настолько же он далёк от приближенности к Аллаху. Толкователи пишут, что кто заявляет о своей любви к Аллаху, но не следует Сунне Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), тот лжец, так как правилом и законом любви является то, что когда человек влюбляется в кого-то, то он начинает любить её дом, её двор, её сад и даже её собаку.
Поэт приводит слова известного Каиса Амира, влюблённого в Лейлу:
"Когда я прохожу город Лейлы, то я трогаю с нежностью каждую стену в нём. Но не любовь к городам очаровала моё сердце, а любовь к людям, что обитают в них".
Другой поэт говорит:
"Ты претендуешь на любовь к Аллаху, и всё же не выполняешь Его приказы! Если бы твоя любовь была правдивой, ты бы никогда не ослушался Его, потому что влюблённый всегда покорен тому, в кого влюблён".
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) сказал: "Вся моя община войдёт в джаннат, кроме тех, которые отказались". Сахабы спросили: "Что означает, кроме тех. которые отказались?" Он ответил: "Тот, кто будет повиноваться мне, войдёт в джаннат, а тот, кто не будет повиноваться, тот есть отказавшийся".
В другом месте сказано, что никто из вас не может быть мусульманином до тех пор, пока его желания не будут подчиняться религии, которую я принес". (Мишкат).
Удивительно, что те, кто выступают за благоденствие и процветание ислама и мусульман, сами непокорны Аллаху и Его Посланнику. А если им сказать о чём-нибудь, что это противоречит сунне Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), то это больно задевает их самолюбие.
Са'ади (рахматуллахи 'алейхи) говорит: "Тот, кто идёт против пути Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), тот никогда не придёт к своей цели".
Одним словом, убедившись, что такой-то человек является одним из благочестивых, необходимо увеличить общение с ним, чаще посещать его, получать пользу от его знаний. Потому что это укрепит вас в религии, и также потому, что так велел Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям).
В одном хадисе говорится: "Когда вы проходите через сады джанната, то возьмите что-нибудь из них". Сахабы спросили: "О, Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям), что является садами джанната?" Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) ответил: "Собрания, в которых обучают знаниям ислама и Священного Корана".
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) также сказал: "Лукман наставлял своего сына такими словами: "Считай нужным для себя сидеть с учёными, и слушай внимательно слова мудрецов общины, потому что светом мудрости Аллах оживляет мертвые сердца, точно так же, как Он оживляет мертвую землю проливным дождем. И никто другой, как только мудрые знают религию".
Ещё в одном хадисе говорится, что кто-то спросил Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям): "Кто может быть для нас лучшим товарищем?" Он ответил: "Такой человек, что когда увидишь его, вспоминаешь Аллаха, когда слушаешь его, твои знания ислама увеличиваются, когда видишь его поступки, тебе напоминается жизнь в ахирате". Эти риваяты приведены в Таргибе.
В хадисе приведено: "Наилучшие рабы Аллаха — это те, видя которых, вспоминаешь Аллаха".
Сам Аллах в Святом Коране говорит:
"О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми".
(9 Тауба:119)
Толкователи пишут, что под "правдивыми" здесь подразумеваются машаихи. Когда кто-нибудь становится их учеником, то с помощью их воспитания и благодаря их праведности он достигает высокого уровня духовности. Шейх Акбар (рахматуллахи 'алейхи) пишет: "Если в своих делах ты не подчиняешься желаниям других, то ты никогда не сможешь избавиться от желаний своих страстей, даже если придётся усердствовать для этого всю жизнь. Поэтому, когда ты встретишь такого человека, к которому ты питаешь уважение в сердце, то ухаживай за ним и следуй его наставлениям, как будто бы у тебя нет своей воли, и не осталось своих желаний. Выполняй его приказы без промедления, отстраняйся от того, что он запретит. Если он скажет устроиться на работу, то сделай это, но не по своему усмотрению, а по его приказу. Если он прикажет сесть, то ты сядь. Поэтому нужно стараться найти совершенного шейха, что бы он мог соединить тебя с Аллахом".
Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорит: "Когда какая-нибудь группа людей вспоминает Аллаха в собрании, тогда это собрание окружают ангелы, на них нисходит милость Аллаха, и Аллах упоминает их в собрании ангелов". Что может быть лучше для влюблённого раба, чем то, что его упоминают в кругу его возлюбленного Господа?
В другом хадисе сказано, что объявляющий ангел объявляет группе людей, которые искренне заняты вспоминанием Аллаха: "Аллах простил вас и заменил ваши плохие дела хорошими". В другом хадисе Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям) говорит: "Собрание, в котором не вспоминают Аллаха и не читают салават (благословение на Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям)), будет для его участников причиной сожаления в Судный День".
Существует до'а хазрата Дауда ('алейхис салям); "О Аллах! Если Ты увидишь, что я, пройдя мимо собрания вспоминающих Тебя, направляюсь в собрание грешных, то сломай мои ноги".
Поэт сказал: "Когда я не внемлю Ему и не вижу Его Лика, то лучше быть глухим и слепым".
Хазрат Абу Хурайра (радиаллаху 'анху) говорит: "Собрание, в котором вспоминается Аллах, светится для небесных творений, точно так же, как светятся звезды для земных творений".
Однажды Хазрат Абу Хурайра (радиаллаху "анху) пошёл на базар и объявил людям: "О, Братья! Вы сидите здесь, а в мечети раздаётся наследство Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям)". Люди побежали в мечеть. И, так как ничего там не раздавалось, вернувшись назад, сказали, что там ничего нет". Хазрат Абу Хурайра (радиаллаху 'анху) спросил их: "А что, в конце концов, там происходило?" Они ответили: "Несколько человек были заняты зикром Аллаха, а несколько других читали Коран". Он сказал: "Это и есть наследство Расулюллах (салляллаху 'алейхи уа саллям)".
Имам Газали (рахматуллахи 'алейхи) упомянул много подобных хадисов. Но превыше всего этого то, что самому Посланнику Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям) было велено Аллахом:
"(О, Посланник!) Держись с теми, которые взывают к Аллаху утром и вечером, и хотят только Его довольства, и не отворачивай свои глаза от них, желая красот этого мира, и не следуй тем, кому мы отвратили сердца от нашего воспоминания, и кто следует своим желаниям, и преступает пределы (закона)".
(18 Пещера: 28)
Множество хадисов показывает, что Расулюллах (салляллаху "алейхи уа саллям) благодарил Аллаха за то, что Он создал таких людей среди его последователей, что ему было приказано быть с ними. И в этом же аяте Посланнику Аллаха (салляллаху 'алейхи уа саллям) было велено избегать общества тех, чьи сердца в небрежности к вспоминанию Аллаха, кто подчиняется своим желаниям и преступает границы. Ему было приказано не Теперь все те, кто в мирских и религиозных делах, во всех своих речах и поступках следует за кафирами и грешниками, кто готов отдать сто своих душ за образ жизни язычников и христиан, они должны сами подумать над тем, какой дорогой они идут.
"О, невежественный обитатель пустыни! Я боюсь, ты не сможешь достичь Ка'бы, потому что путь твой ведёт в Туркестан"
"Моя цель была наставление, и я это сделал. Теперь я вверяю вас Господу и прощаюсь".
5 сафар 1350 (21 июня 1931)
ХАФИЗ МУХАММАД ЗАКАРИЯ
Мадраса Мамхцр улъ-'Улюм Сахараниур.
https://zhurnal.lib.ru/a/ashika/tabligdoc.shtml
Решение Абаканского городского «суда» Республики Хакасия от 11.08.2009